만트라, 음악, 초월, 신성
저작자 표시: Emil Schlagintweit/Public domain)

음악은 신의 선물이라고 믿어지며 아마도 그러한 이유로 역사상 모든 인간은 그들의 삶에서 음악의 영향을 받아 왔습니다. 이 글은 클래식 음악의 기초가 되는 인도 문화에서 단어 AUM 또는 만트라의 의미를 탐구합니다. 저자는 초월의 상태를 달성하는 데 있어서 음악의 역할과 우리 삶에 미치는 음악의 영향에 대해 더 자세히 조사합니다.

음악 인간 종의 근본적인 속성이다. 거의 모든 알려진 사회는 역사를 통틀어 가장 원시적인 것부터 가장 진보된 것에 이르기까지 어떤 형태의 음악을 가지고 있었습니다. 초기에 문명의 인간은 이미 뼈로 된 플루트, 턱 하프, 타악기와 같은 복잡한 악기를 연주하고 있었습니다(Weinberger, 2004).

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우리가 조율에 맞춰 노래하든 그렇지 않든 우리는 모두 노래하고 흥얼거립니다. 리듬이 있든 없든 우리는 박수를 치고 흔듭니다. 발걸음이 있든 없든 우리는 모두 춤을 춥니다. 음악과의 연관성을 느끼지 못하는 사람을 찾기란 쉽지 않다. 음악은 또한 행복하고 감정적인 감정을 불러일으키고 개인의 기분을 바꿀 수 있는 잠재력이 있습니다. 아기는 아직 자궁에 있을 때 음악에 반응하기 시작합니다. 생후 4개월이 되면 멜로디 끝의 불협화음으로 인해 꿈틀거리고 외면하게 됩니다. 곡이 마음에 들면 쿠잉을 할 수도 있습니다(Cromie, 2001). 아주 어린 나이에 이 기술은 신의 음악에 의해 개발됩니다. 문화 아이를 키우는 곳. 모든 문화에는 음악에 사용되는 고유한 악기가 있으며 사람들이 악기를 사용하는 방식, 노래하는 방식, 소리를 내는 방식, 소리를 듣고 이해하는 방식까지 다릅니다.

본 탐색적 연구는 고대 인도의 베다 텍스트를 탐색하여 신성한 소리라고도 알려진 옴 만트라의 기원과 의미를 조사합니다. 이 연구는 또한 인도의 Rishis(학자)가 어떻게 XNUMX세기에 수많은 만트라의 일부로 OM을 포함하는 탄트라 불교를 티베트에 가져왔는지 설명합니다.

이 연구는 인도의 신학 및 형이상학적 텍스트가 옴의 신성한 소리를 강조하는 이유를 더 분석하고, 옴의 신성한 소리가 어떻게 그리고 왜 인도 신앙의 산기타와 고전 음악의 기초가 되었는지를 조사합니다.

이 연구는 우리 모두가 연습하는 사람에게만 활성화되는 내장된 생물학적 회로를 가지고 있는지 또는 생물학적 사고인지 이해하기 위해 음악, 초월, 신성 및 인간 두뇌 사이의 연결을 더 탐구합니다.

연구에 대한 개인적인 경험과 동기

수십억의 사람들처럼 나도 훈련된 가수는 아니지만 음악 듣는 것을 좋아합니다. 2017년 XNUMX월까지 노래를 못했는데 가족모임에서 노래방을 주셨어요.

그날 밤 사인을 하는 동안 나는 때때로 리듬이 아닌 소리나 말이 목구멍을 통해 부드럽게 흐르는 것을 느꼈다. 자신을 믿을 수 없었지만 행복했습니다. 다음주에 노래방 기계를 사서 시간 날 때마다 노래를 부른다.

나는 목구멍의 변화가 숲속을 걸으며 건강을 회복할 때 내 몸의 에너지 활성화로 인한 것이라고 이해합니다. 이를 이해하려면 International Journal of Science에 게재된 내 논문 "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance"를 읽어보십시오. 힌두교 & 철학 (Bist, 2019). 이 논문은 http://bgrfuk.org/에서도 볼 수 있습니다.

이 논문을 쓰는 주된 목적은 독자들에게 인체와 뇌의 잠재력과 삶의 질을 향상시킬 수 있는 뇌와 신체를 변화시키는 음악의 역할을 인식시키는 것입니다. 인도의 고대 학자들은 이 현상을 잘 알고 있었던 것 같습니다.


만트라 – 고대 인도의 관점

만트라 (Sanskrit – منtr)는 수행자에게 심리적 또는 영적 힘을 제공하는 것으로 여겨지는 산스크리트어의 신성한 또는 영적인 소리, 음절, 단어 또는 음소 또는 단어 그룹입니다. Mantra의 원래 응용 프로그램은 Aryan 또는 Indo-Iranians의 가장 오래된 문헌에 Sanskrit (Vedas)의 Mantra 또는 Old Persian (Avesta)의 Manthra로 나타납니다. 인도의 베다 산스크리트어로 구성된 가장 초기의 만트라는 적어도 5000년이 되었습니다.

힌두교에서 만트라는 음절, 단어 또는 일련의 음절 또는 산스크리트어 단어로 구성된 언어 단위로, 특히 의식 중에 발화될 때 생각, 말 또는 행동의 변형 도구로 기능합니다. 만트라는 종교적인 힌두교 전통을 따르는 사람들의 준종교적 기능. 힌두 전통에서 만트라는 신에게 찬사를 바치고, 신에게 감사하고, 영혼의 존재를 불러일으키고, 신화적 이야기를 회상하고, 신을 설치하고, 사원을 봉헌하고, 신성한 사당을 봉헌하고, 삶의 단계에서 전환을 수행하는 등 여러 목적으로 사용됩니다. 그리고 조상에게 직접 제물을 바친다(Beck, 2009).

Mantra 없이는 힌두교에서 영적 수행을 완료할 수 없다고 믿어집니다. 만트라 없이는 희생도 없고, OM 없이는 만트라도 없습니다.

옴-만트라

OM은 인도 신화, 의식 및 음악 텍스트에서 주요 위치를 차지하고 힌두교, 특히 헌신에서 중요한 역할을 유지하는 고대 만트라입니다. 음절 OM은 AUM이라고도 합니다. YouTube의 여러 동영상에서 OM의 정확한 발음을 확인할 수 있습니다.

힌두교 전통에서 옴의 소리는 온 우주를 담고 있다고 합니다. 태초의 첫 소리이자 현재와 미래를 아우르는 소리이기도 하다. 고대 학자들은 우주의 모든 것이 맥동하고 진동하고 있다고 믿었고(Dudeja, 2017), 실제로 정지해 있는 것은 아무것도 없습니다.

탄트라 학자 Andre Padoux(1981: 357)에 따르면 '우주적 과정과 인간의 말, 소리 또는 언어 과정은 평행하고 상동적입니다.' 천체물리학자들이 태초에 일어난 빅뱅의 메아리를 이제 감지했다는 점은 흥미롭습니다. 그리고 그들이 감지한 이 소리는 옴의 소리와 매우 흡사한 윙윙거리는 소리입니다.

옴이라는 단어를 외울 때 136.1Hz의 주파수로 진동하는데, 이는 자연의 모든 것에서 발견되는 동일한 진동 주파수입니다. 흥미롭게도 그것은 또한 지구의 해의 32번째 옥타브의 빈도이기도 합니다. 그런 이유로 옴은 우주의 원초적 음색, 즉 창조의 근원적 소리라고 합니다. 아래 표는 그림을 제공합니다.

지구가 태양을 한 바퀴 도는 시간(T) = 365.256일 x 24시간/일 x 60분/시간 x 60초/분 = 31558118.4초

따라서 지구 연도의 주파수(f) = 1/T = 3.168757 x 10-8Hz입니다.

여기에 32를 곱하면nd 옥타브, 즉 4294967296(=232)에서 = 136.1Hz = 소리 'OM'의 주파수를 얻습니다.

[Dudeja, 2017에서 수정]

독자는 다음 위치에서 OM 사운드를 듣고 싶어할 수 있습니다. https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

옴은 베다와 힌두 종교의 가장 신성한 만트라인 가야트리 만트라 '옴 부르 부바 스바… 신경 (백, 1994).

만트라

[출처: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

가야트리 만트라를 외우는 것의 이점을 강조하는 여러 연구(Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017)가 있습니다. Gayatri Mantra의 음절은 목구멍(후두), 혀, 치아, 입술 및 혀의 뿌리와 같은 입의 다른 부분을 사용하여 발화됩니다. 말하는 동안 소리를 내는 입의 특정 부분의 신경 섬유는 신체의 여러 부분으로 뻗어 해당 땀샘에 압력을 가합니다.

몸에는 크고 작은 다양한 눈에 보이는 땀샘과 보이지 않는 땀샘이 있습니다. 다른 말을 하면 다른 분비선에 영향을 미치고 그러한 영향으로 이러한 분비선의 에너지가 자극됩니다. Gayatri-Mantra에 있는 XNUMX개의 문자는 자극을 받으면 올바른 지혜(satva guna)를 위해 마음의 힘을 활성화하고 깨우는 신체에 위치한 XNUMX개의 땀샘과 관련이 있습니다.

따라서 만트라는 "정신 또는 두뇌" 변환을 위한 일종의 언어 장치 또는 공식입니다. 언어 장치로서 Mantra는 소리의 형태로만 시각적 개체와 같은 객관적인 현실에 해당합니다.

힌두교에는 수많은 만트라가 있습니다. 그러나 모든 만트라 중에서 OM은 소스(Mula-Basis) 만트라로 간주됩니다. 그것은 가장 높고 순수한 것, 즉 단어 형태(Sabda Brahma)의 브라만(신) 자신입니다. 만트라 푸루샤(만트라로서의 신) 프라나바(생명 지원 만트라) 및 타라카(비밀)로도 알려져 있으며, 다른 모든 언어적 표현과 단어 형태를 신성화하고 정화하는 효능이 있습니다. 그런 이유로 어떤 의식 행위 이전에 신성한 힘과 순결을 주입하기 위해 만트라 형태의 신성한 소리 억양이 필요했습니다.

OM은 힌두교에서 기원하지만 불교, 자이나교, 시크교 및 여러 동남아시아 국가에서도 발견됩니다.

OM은 각각 Vajrayana와 Shingon으로 알려진 티베트와 일본의 탄트라 불교 전통에 스며듭니다. 인도 학자 파드마 삼바바(Padma Sambhava)는 1994세기에 티베트에 수많은 만트라와 다라니 또는 다양한 부처와 보살의 긴 기도의 일부로 옴을 포함하는 탄트라 불교를 가져왔습니다(Beck, XNUMX).

기호(ॐ)는 A, U, M의 세 음절로 구성되며, 산스크리트어로 쓸 때 상단에 초승달 점이 있습니다. 문자 "A"는 의식 상태, 문자 "U"는 꿈의 상태, 문자 "M"은 꿈이 없는 수면 상태를 상징한다고 믿어집니다. 초승달과 점이 있는 전체 기호(ॐ)는 세 가지 상태를 모두 결합하고 초월하는 네 번째 상태 또는 Turiya로 알려져 있습니다. 또한 AUM은 과거, 현재, 미래의 세 가지 시제를 나타내며 전체 기호는 시간의 한계를 초월하는 창조주를 나타냅니다(Kochhar, 2000).

AUM의 세 글자는 또한 Bhagavat Gita에 설명된 Sattva, Rajas 및 Tamas인 세 개의 Guna 또는 자질을 나타냅니다. AUM은 또한 GOD의 드러나지 않은(Nirguna) 측면과 드러난(Sagun) 측면을 모두 나타내며, 그러한 이유로 Pranava라고 불리며, 이는 OM이 우리 삶 전체에 퍼져 있고 프라나 또는 호흡을 통해 흐른다는 것을 의미합니다(Bhaktivedanta, 1972).

몇몇 우파니샤드는 AUM을 아트만(영혼 또는 내면의 자아)과 브라만(궁극적 현실, 우주 전체, 진리, 신성, 최고의 영, 우주 원리 및 지식)으로 언급했습니다.

베다 시대의 옴 만트라 – 역사적 발전

Rigveda의 초기 찬송가에는 OM이라는 단어가 직접 언급되지 않았지만 다른 세 개의 Vedas 및 이와 관련된 여러 Upanishads에 나타납니다. 베다(Vedas)는 기원전 1500년에서 기원전 700년 사이에 산스크리트어로 작성된 고대 인도에서 유래한 대규모 종교 문서로, 찬송가, 철학 및 의식 관행에 대한 지침을 담고 있습니다.

초기 베다 시대에는 OM과 관련된 신성함으로 인해 이 단어는 비밀로 유지되었으며 공개적으로 언급되지 않은 것으로 여겨집니다(Oldenberg, 1988). 그러나 OM이라는 단어는 Shukla(흰색) Yajurveda에서 처음 공개적으로 나타납니다. 흰색 Yajurveda의 Tattiriya Samhita의 (5.2.8) 절에서 OM이 신성한 특성(deva lakshna)으로 간접적으로 언급되기 때문에 나중에 단어가 추가될 수 있다는 믿음이 있습니다. 세 가지 표현 방식(tri-alikhita)이 있으며, 종종 OM과 관련된 표현입니다.

음절 OM의 기원과 관련하여 몇 가지 다른 견해가 있습니다. 예를 들어 Max Muller는 음절 OM이 고대 단어 "Avam"에서 파생되었을 수 있다고 제안했습니다. 이 단어는 선사 시대에 먼 물체를 가리키는 "저것"이라는 의미로 사용되었습니다. 반면에 Swami Sankarananda에 따르면 이 단어는 Vedas에서 자주 언급되고 많은 밀교 의식과 관련된 중요한 신의 이름인 "Soma"에서 파생되었을 수 있습니다(Greety, 2015).

힌두 전통에서 옴은 여전히 ​​베다 희생과 연관되어 있으므로 모든 힌두 성가와 음악의 기초입니다. 의식 행위 전에 만트라 형태의 신성한 소리 억양이 필요합니다.

아래는 Vedic chants의 두 YouTube 동영상 링크입니다.

1. 뉴델리의 Indira Gandhi National Center for the Arts에서 베다의 다양한 개정판을 베다 암송: 다음에서 이용 가능 https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. 바라나시 베다 학자의 Veda-Shakha Swadhyaya의 베다 찬트 https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

우파니샤드 텍스트의 옴 만트라

우파니샤드는 네 베다의 결론 부분입니다. 우파니샤드는 인도에서 c. 기원전 800년 및 c. 기원전 500년, 거의 3000년이 되었습니다. 우파니샤드는 카르마(올바른 행위), 브라만(궁극적 실재), 아트만(진정한 자아 또는 영혼), 목샤(환생의 순환으로부터의 해방) 및 요가와 명상 수련을 통한 깨달음(Eshwaran, 2007).

우파니샤드는 옴 만트라 또는 소리가 모든 존재의 아트만 또는 더 높은 자아뿐만 아니라 최고 절대자인 브라만을 의미한다는 선구적인 결론을 내렸습니다. 우주도 영원한 브라만과 동일시되기 때문에 옴은 모든 창조물을 상징합니다. 모든 우파니샤드에는 중심 만트라 'OM Tat Sat'(OM은 That, the Truth)가 있으며, 이는 OM이 더 이상 외부 의식과 연결되지 않은 최고의 형이상학적 진리임을 나타냅니다. OM은 "내적 희생" 또는 정신적 의식을 통해 실현되는 자기 실현을 위한 심오한 명상 도구로 간주됩니다(Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda와 Gambhirananda는 여러 우파니샤드를 번역하면서 옴 만트라의 중요성을 강조합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

만두키아 우파니샤드(1.1.1.) 세계인 OM이 이것이 전부라고 말합니다. 이에 대한 명확한 설명은 다음과 같습니다. 과거, 현재, 미래의 모든 것은 진실로 OM입니다. 세 기간을 넘어서는 것 또한 실제로 OM입니다(Chinmayananda, 2017).

프라스나 우파니샤드 (5.2) O Satyakama, Para [속성이 적은] Brahman 및 Apara [이름 및 형식과 관련된] Brahman으로 알려진 바로이 Brahman은이 OM에 불과하다고 말합니다. 따라서 깨달은 아는 사람은 이 한 가지 수단을 통해서만 둘 중 하나를 얻습니다(Gambhirananda, 2010).

찬도갸 우파니샤드(1.1.1-2) OM(Gambhirananda, 2009)으로 시작하는 Udgitha를 노래하기 때문에 음절 OM, Udgitha를 명상해야 한다고 말합니다.

카타 우파니샤드(2.15-17) 모든 Vedas가 선언하고 모든 고행이 선언하고 그들이 Brahmacharya의 삶을 영위하기를 바라는 목표는 OM이라고 간단히 말합니다. 이 음절은 브라만이고 이 음절도 가장 높습니다. 이 음절을 알면 원하는 것이 무엇이든 얻을 수 있습니다. 이 지원이 최고이며 이 지원이 절대적입니다. 이 지원을 알면 브라흐마의 세계에서 숭배를 받습니다(Gambhirananda, 2010).

문다카 우파니샤드(2.2.6) 여러 형태로 태어나는 이 자아는 수레바퀴의 바퀴살에 바퀴살이 모여 있듯이 모든 신경이 모여 있는 마음 속에 존재한다고 한다. OM의 도움을 받아 이런 방식으로 이 자아를 명상하십시오. 무지의 반대편으로 가는 당신에게 상서로운 끝이 있기를 바랍니다(Gambhirananda, 2010).

타이티리야 우파니샤드 (1.8.1) 숙고해야 한다고 말합니다. OM은 브라만입니다. 지각되고 상상되는 이 모든 우주는 옴이다. "브라만을 얻게 해주세요"라고 베다를 암송하는 브라마나는 "옴"이라고 말합니다. 확실히 그는 브라만에 도달한다(Chinmayananda, 1974).

모든 우파니샤드는 옴 만트라가 아트만(영혼)이 브라만(우주 영혼 또는 신)의 더 넓은 범주의 일부라는 지혜로 가는 길을 열어준다고 주장합니다.

탄트라 전통의 옴 만트라

탄트라는 인도에서 중세 시대의 가장 정교한 신학적, 형이상학적 설명으로 발전했습니다. Frawley(1994)는 고대 리시들이 "만트라 없이는 탄트라도 없다"고 믿었다고 언급했습니다. 옴은 대부분의 만트라의 뿌리이자 시작인 물라 만트라로 사용됩니다.

인도 요가 문헌은 옴이 탄트라 전통에서 시바 경과 샤크티 여신의 합일의 전형적인 상징이라고 설명합니다. 남성적 요소와 여성적 요소 측면에서 상반되는 요소의 결합은 다양한 형태의 탄트라와 난해한 요가에 널리 퍼져 있습니다. Lord Shiva는 전형적인 남성 원리를 나타내고 여신 Devi 또는 Shakti는 여성 원리를 나타냅니다(Wallis and Ellik, 2013).

그들의 의식 조합은 OM 음절에 반영되며, Bindu(Shiva)와 함께 Nada-Shakti(Devi)의 존재는 각각 반달과 OM(ॐ) 위의 점으로 표시됩니다. 탄트라 수행자들은 만트라와 관련된 의식 수행에 참여하여 우주와 신체 내부의 통일성을 가져오는데, 이는 요기가 척추 기저부에 있는 여성 쿤달리니 뱀을 깨우려고 하는 쿤달리니 요가에 반영되어 있습니다. 신체의 차크라 또는 에너지 센터, 그리고 최종적으로 머리 꼭대기의 정수리에서 남성 Shiva와 병합합니다(Padoux, 1990).

요가의 초기 단계는 비폭력, 독신, 진실성의 원칙을 포함한 도덕적 발달 과정을 설명하지만 요가 강사는 궁극적으로 목샤 또는 해방의 상태로 인도하기 위한 다양한 자세와 관행을 가르칩니다. 이 과정의 일부로 옴을 부르는 연습은 요가 수트라의 현자 파탄잘리가 우주의 제왕인 이슈바라에게 주의를 집중시키는 유용한 수단으로 규정합니다.

산기타와 클래식 음악의 옴 만트라

인도 음악은 산스크리트어로 산기타(Sangita)로 알려져 있으며 기록된 역사가 시작된 이래 다양한 방식으로 힌두교와 얽혀 왔습니다. 따라서 음절 OM이 음악 연주와 지속적으로 연결되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 성악과 기악 모두 종교적 사고와 실천에서 중요한 역할을 해왔습니다. 인도의 음악 소리는 Chants 및 Mantras(Raghavan, 1978)와 같은 고대 신학 및 철학적 개념과 연결되어 있습니다.

산스크리트 음악 논문은 모든 음악이 OM에서 시작되어 OM에서 용해된다고 선언합니다. OM은 Nada-Brahman(신성한 소리로서의 신)의 음향적 표현이며, 음악의 기초이기도 한 "절대음"입니다. 따라서 가정과 성전에서 부르는 모든 경건곡이나 고전 노래는 옴 형식의 기본 음 또는 강장제를 발성하는 것으로 시작합니다. 옴의 성가는 가수의 음역에 적합한 토닉 노트에 꾸준한 드론 같은 소리로 렌더링됩니다. 인도 클래식 음악 콘서트에서 초기 OM 이후에 노래나 구성에 사용된 특정 라가 또는 멜로디 공식과 관련된 음표의 전체 범위를 포함하도록 가수에 의해 사운드가 확장됩니다(Beck 2009).

힌두교는 Nada-Shakti(소리 에너지)와 Brahman(신성한 절대자)으로 구성된 Nada-Brahman의 개념을 통해 신성한 소리 옴을 "Brahman"으로 알려진 "절대"의 한 형태로 받아들였습니다.

고대 음악과 신성

인도의 음악 소리는 성가와 만트라의 고대 신학 및 철학적 개념과 연결되어 있습니다. 바라타 무니(Bharata Muni)는 고대 인도 연극학자이자 음악학자로서 고대 인도의 극작술과 역사학, 특히 산스크리트 연극에 관한 이론 논문인 Natya Shastra를 저술했습니다.

Ley(2000)는 Bharata가 인도 연극 예술 형식의 아버지로 간주된다고 강조했습니다. Nāṭya Śāstra(산스크리트어: Naty shastra, Nāṭyaśāstra)는 공연 예술에 관한 산스크리트어 텍스트입니다. 이 텍스트는 현자 Bharata Muni에 기인하며 첫 번째 완전한 편집은 기원전 200년에서 200년 사이로 거슬러 올라가지만 추정치는 기원전 500년에서 500년 사이에 다양합니다.

인도 클래식 음악은 방대한 주제이므로 이 논문에서 요약하는 것은 불가능하다. 그러나 고전 음악은 고대에 Gandharva Sangīta('천상의 음악')로 알려져 있었습니다. 힌두 전통은 NādaŚakti(소리 에너지)와 Brahman(신성한 절대자)으로 구성된 Nāda-Brahman(신으로서의 소리)의 개념을 통해 신성한 소리를 Brahman으로 알려진 절대자의 한 형태로 받아들였습니다. 간다르바(고대 음악)의 천상의 연주자들은 천상에 거주하지만 우주를 여행할 수 있는 브라흐마의 신화적 아들 나라다가 이끄는 남성 가수이자 신의 한 부류인 간다르바(Gandharvas)로 알려져 있었습니다(Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas는 뛰어난 음악적 기술을 가지고 있다고 믿어지는 남성 자연의 영혼이었습니다. 그들은 악기를 연주하는 Kinnaras와 함께 춤추는 압사라(Apsaras)인 아내와 동행했습니다. 힌두 도상학에서 Gandharvas는 종종 신들의 궁정에서 가수로 묘사됩니다. 1963세기까지 음악은 단순히 산기타(Sangita) 또는 기타(Gita)라고 불렸고 힌두교의 신들과 여신들과 관련이 있었습니다. 산기타(잘 구성된 노래)는 성악, 기악, 무용의 세 부분으로 나뉩니다(Prajnananda, XNUMX).

Gandharva Sangīta 또는 단순히 'Gandharva'는 Nāṭya-Śāstra와 Dattilam에 설명된 대로 산스크리트 드라마의 고전 시대에 완전한 형태를 갖춘 고대 베다 Sāma-Gāna에 대한 궁중 또는 왕실 대응물이었습니다. 이후 단계에서 춤은 음악과 분리되었다(Beck, 2009). 마찬가지로 그리스 신화에서 뮤즈는 예술 활동에 영감을 주는 신이었습니다. 뮤즈는 신들을 즐겁게 했을 뿐만 아니라 인간에게도 영감을 주었다고 믿어진다(Aris, 2014).

고대에 박티 요가(만트라를 외우고 신을 찬양하는 것)를 수련하는 사람들은 신과 연결될 수 있었다고 믿어지지만, 그들이 정확히 어떻게 했는지는 항상 의문이었습니다.

음악과 초월

음악은 초월적인 특성을 가지고 있다고 믿어지며(Lefevre, 2004) 아마도 그 이유 때문에 문화 전반에 걸쳐 종교 예배 중에 음악이 사용됩니다. 음악을 만드는 사람은 신의 선물을 받은 것으로 여겨지며, 그들의 음악은 음악을 듣는 사람들에게 주는 선물입니다. 음악은 기분, 생화학, 내부 리듬 또는 장기, 심지어 신체적 구성 방식과 같은 제작자 또는 연주자에 대한 여러 유형의 정보를 강조합니다(Perrett, 2004).

1960년대에 Maslow는 '통합 의식'이라는 용어를 사용하여 절정 경험의 특징으로 변경된 의식 상태를 고려했습니다(Maslow, 1964, p.68). Harrison과 Loui(2014)는 최근 몇몇 연구자들이 강렬한 음악적 경험(IME)을 변경된 의식 상태로 해석했음을 강조했습니다(예: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). 그러나 서로 다른 과학적 초점으로 인해 IME와 변경된 의식 상태 사이의 연결은 세계 각지의 사람들이 이러한 절정을 경험한다는 사실에도 불구하고 즉시 명확하지 않습니다.

Gabrielsson(2011)은 음악적 경험의 초월적 또는 심리생리학적 순간을 이해하기 위해 이러한 순간을 "SEM(음악에 대한 강한 경험)"으로 지정함으로써 광범위한 유사 현상학적 프레임워크를 제공합니다. Gabrielsson의 연구는 사람이 정신생리학적 경험을 경험할 때 눈물(참가자의 1962%), 오한/떨림(24%), 털세움 또는 소름(10%)을 경험할 것이라고 강조합니다. Bhagavat Gita에 언급된 바와 같이 Bhakti Yoga를 수련하는 사람들에 의해 비슷한 경험이 보고되었습니다.

음악 경험과 관련된 학술적 및 대중적 담론에서 가장 많이 사용되는 용어는 다음과 같습니다. 오한, 전율, 피부 오르가슴, 전율(Frisson)은 종종 같은 의미로 사용됩니다(Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). 소름과 스릴이라는 용어는 당면한 초월적 순간의 중요하고 쉽게 테스트할 수 있는 부분을 식별하는 것을 목표로 하지만 둘 다 작동 및 제도적 합의가 부족합니다.

"피부 오르가즘"이라는 용어는 성적 관습과의 복잡한 연관성 때문에 학술 문헌에서 많이 사용되지 않습니다. 피부 오르가슴은 우리의 상황이나 유도에 의존하는 우리 몸의 다른 부분에서 일어나는 즐거운 감각을 말하며, 성적 오르가슴과 비슷한 감각적, 평가적, 효과적인 생물학적 및 심리적 요소를 가지고 있습니다(Mah and Binik, 2001). 음악적으로 유발된 감정 현상의 스펙트럼에 대한 독특하고 정확한 설명에도 불구하고(Panksepp, 1995), 이 용어는 자격이 없고 거의 사용되지 않았습니다.

반면에 "Frisson"은 "즐거운 따끔 거림", 체모가 올라오고 소름이 돋는 것으로 묘사됩니다(Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Frisson"은 신체의 특정 부위에 국한되지 않은 확인 가능한 촉각 감각과 정서적 강도를 통합하기 때문에 가장 정확하고 유용한 용어일 수 있습니다. Blood와 Zatorre(2001)는 인간이 음식, 섹스 또는 초월적이고 정신생리학적 음악 경험의 순간을 즐길 때 동일한 신경 경로가 사용된다고 설명합니다.

우리 모두는 만트라를 외우거나, 박티 요가를 하거나, 노래를 부르거나, 심지어 좋아하는 가수의 멜로디를 들을 때 이러한 순간을 경험했습니다. 그 절정을 경험하는지 여부는 개인에게 문제입니다.

음악과 인간의 두뇌

Neuromusicology는 뇌와 그 가소성에 대한 연구에 창을 제공합니다. 신경근육학은 인간의 신경계와 우리가 음악과 상호 작용하는 방식 사이의 조정을 의미합니다(Roehmann, 1991). 음악적 소리나 어떤 소리든 표시된 경로를 통해 우리 몸으로 들어오면 뇌는 우리가 음악을 생성하고 인지하고 즐길 수 있게 해주며, 음악을 경험하는 행위는 대뇌 발달에 도움이 됩니다(Lewis, 2002; Patel, 2008).

뇌의 전두엽은 언어와 음악을 구성하고 뇌의 다른 부분은 언어와 관련된 측면을 처리하고 음악을 처리합니다(Patel, 1998). 여러 연구(Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009)는 뇌에서 언어와 음악을 쉽게 구별할 수 있음을 강조했습니다.

Wang과 Agius(2018)는 최근 논문의 업데이트와 함께 음악의 신경 과학과 관련된 다양한 영역을 강조했습니다.

표 2: 음악의 신경 과학과 관련된 뇌의 다양한 영역
[왕과 아기우스(2018)에서 발췌]

음악과 감정 링크는 잘 알려져 있습니다. 슬프거나 감성적이거나 낭만적인 음악과 같은 다양한 유형의 음악은 다양한 감정을 불러일으킨다(Cooke, 1959). Meyer(1956)는 특히 감정적인 관점에서 음악을 조사했으며, 음악이 현재 측정할 수 있는 감정 및 관련된 생리적 반응을 불러일으킨다는 점을 강조했습니다.

음악은 우리의 기억을 활성화하고 감정을 일깨울 수 있기 때문에 아마도 음악은 인간의 영혼을 달래는 역할을 했을 것이다(Molnar-Szakacs, 2006). 음악은 우리 중 많은 사람들이 불안, 우울증 및 종종 나쁜 기분에서 회복하는 데 더 도움이 되었습니다(Mula, 2009). 이것은 우리가 노래를 부르거나 악기를 연주하거나 음악을 들을 때 뇌의 여러 영역이 관여하기 때문에 발생합니다. 따라서 음악은 단일 활동처럼 보이지만 뇌의 관점에서 보면 복잡한 활동으로 보일 수 있습니다. 왜냐하면 우리 뇌의 적어도 18개 영역이 활성화되기 때문에 계층적으로 구조화된 시퀀스라고 합니다(Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

표 3: 뇌, 음악, 감정 및 기억
[왕과 아기우스(2018)에서 발췌]

여러 연구(Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008)는 공식적인 음악 연습이 뇌의 특정 영역(소뇌, 뇌량, 운동 피질, 측두엽 ). 다른 연구(Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005)는 음악 연습이 음악 종사자의 대뇌 시스템에 몇 가지 변형을 일으킨다는 것을 확인했습니다.

음악은 전체 두뇌 운동처럼 보입니다. 우리의 오른쪽 반구는 멜로디와 음색과 관련된 음악의 자연스러운 발생과 관련이 있습니다. 반면에 좌반구는 리듬 및 분석적 측면과 연결되어 있습니다. 이것은 또한 훈련된 음악가가 특정한 특성을 보인다는 것을 발견한 fMRI 연구에서도 입증되었습니다(Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). 연구 데이터가 도파민 전달 증가를 포함하는 뇌의 생화학적 변화를 명확하게 보여주고 있음에도 불구하고 치료법으로서의 음악은 널리 사용되지 않습니다(Sutoo and Akiyama, 2004).

Sarkamo 등(2008)은 뇌졸중 환자를 대상으로 한 연구에서 자신이 좋아하는 음악을 하루에 한 시간 이상 듣는 피험자가 주의력과 기분이 개선되었음을 보여주었습니다(Sarkamo 등, 2008). 음악 치료 프로그램은 외상으로 인한 뇌 병변으로 인해 입원한 환자의 불안과 우울증에 유사한 유익한 영향을 미칩니다(Guétin et al, 2009). 노인 인구에서 음악 감상은 청력 손실을 완화하고 이해력을 촉진하며 인지 기능 저하를 지연시킬 수 있습니다(Alain et al, 2014).

토론 및 결론

고대 인도 학자들은 만트라 수련의 이점을 잘 알고 있었음이 분명하지만, 베다 시대에는 신성한 불 주위에서 만트라를 외웠고 인도에서 문명이 발달함에 따라 박티 요가의 형태를 띠게 되었습니다. 신성하고 요즘에는 다양한(클래식, 포크 음악, 영화, 인도/서양 록, 팝) 음악 형식이 있습니다.

이 연구는 고대 인도 학자들이 우리의 몸이 나다 브라만(신성한 소리로서의 신)으로 알려진 "소리"의 현현을 위한 그릇이고 우리의 목소리가 음악의 접근점 역할을 한다고 주장한 것이 틀리지 않았음을 강조합니다.

고대 Rishis(고대 인도 학자)는 Upanishads를 통해 신성한 음절 Om이 다른 모든 소리와 창조물이 나오는 원시 소리임을 강조했습니다. 그것은 모든 소리나는 창조물의 기초가 됩니다. A, U, M 세 글자로 이루어진 옴의 발화는 조음의 전 과정을 포괄한다. 그것은 점차적으로 점점 가늘어지고 한 점으로 가늘어지고 침묵 속에 합쳐지는 징 소리와 같습니다. 옴에 도달한 사람은 절대자와 합쳐집니다(Kumar et al, 2010).

인간의 뇌와 신경계는 음악과 소음을 구별하고 리듬과 반복, 톤과 선율에 반응하도록 고정 배선되어 있음이 확인되었습니다. 모든 인간은 음악에 대한 타고난 능력을 가지고 태어나고 우리 모두는 자연스럽게 음악을 좋아하거나 음악을 생성하게 만드는 내장된 생물학적 회로를 가지고 있습니다. 그러나 생물학적 회로는 다른 사람들에 비해 음악을 연습하고 제작하는 사람들에게 더 효과적입니다.

이 연구는 또한 정기적으로 음악을 연습하는 음악가들이 큰 뇌를 가지고 있다는 점을 강조하며, 이것은 또한 정기적으로 또는 직업의 일부로 만트라를 외운 사람들도 큰 뇌를 가질 수 있다는 주장을 뒷받침합니다. 초월 또는 신성은 모두 우리의 뇌를 통해 경험되며, 현재 여러 과학적 연구에서 우리의 뇌가 유연하다는 사실이 확인되었으며 이 연구는 만트라와 음악이 도구로 사용될 수 있음을 강조합니다.

음악이 인간의 건강과 수행 능력을 향상시킨다는 것은 명백하며, 그 때문에 음악은 항불안 및 진통 속성과 연결되어 있으며 오늘날 많은 병원에서 환자의 긴장을 풀고 통증, 혼란 및 불안을 완화하거나 완화하는 데 사용됩니다. 만트라와 음악은 기억을 불러일으키거나 감정을 일깨우고 사회적 경험을 강화할 수 있습니다. 우리가 노래를 부르거나 좋은 솔로 음악을 들을 때, 우리 모두는 즐거운 따끔거림을 느끼고 체모가 올라오고 소름이 돋는다(프리손).

우리 중 많은 사람들이 훈련된 가수가 아니거나 가수가 될 기회가 없을 수도 있지만, 우리 모두는 확실히 몇 가지 만트라를 외울 수 있는 생물학적 회로를 가지고 있습니다. 삶의 질. 그러나 만트라를 외울 때 명심해야 할 한 가지 중요한 점은 모음(svar)과 자음(varna)의 발음입니다.

고대 인도 학자들은 만트라(소리)의 정확한 발음과 이러한 만트라가 발해지는 믿음이나 의도가 명상가에게 원하는 유익한 효과를 가져다준다고 믿었습니다. 과학이 미래에 따라잡을 것이라고 확신합니다.


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(편집자 주: 이 논문은 피어 리뷰를 거치지 않았습니다.)

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저자: Dinesh Bist SFHEA 박사(런던)
작성자 이메일: dineshbist@hotmail.com

이 웹사이트에 표현된 견해와 의견은 전적으로 작성자 및 기타 기여자의 것입니다.

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